دوران الأرض في القرآن.. "قراءة في آية الجبال الجامدة"

ذكرنا - أكثر من مرة - أن القرآن العظيم يشتمل على قسمين: المحكم والمتشابه. فالمحكم واضح الدَّلالة، لا يحتمل من التأويل إلا وجهًا واحدًا، وقد شاء الله ﷻ أن يجعل الأمر والنهي والحلال والحرام وأصول التشريع في آياتٍ محكمات؛ إذ كيف يحاسِبُ - وهو العدل سبحانه - عباده على مخالفة أوامره ونواهيه، ثم يجعلها في آياتٍ متشابهةٍ لا يفهمها كلُّ أحدٍ في كل زمان؟

أما المتشابه، فقد أودع الله - جلَّت قدرته - فيه الآيات التي تحتمل التأويل وتعدُّد وجوه الفهم، بحيث تتجددُ دَلالاتها ومعانيها بتجدد العصور والمعارف، فتَظَلُّ عجائب القرآن مستمرة، وتبقى بعض آياته مجالًا للتأمُّل والاكتشاف.

وذلك مصداقًا لقول مَن أنعم به علينا عزَّ وجلّ:

﴿قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كَانَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ ۝ سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيد﴾ [فصّلت: 52 - 53]، والهاء في ﴿أَنَّهُ الْحَقّ﴾ عائدة إلى القرآن المجيد.

ومن هذا الجزء من الكتاب العظيم، الإشارات الكونية التي لا تتضح للناس إلا مع تقدُّم العلم.

وأستطرد هنا لأقول: ليس صحيحًا أن المتشابه لا يعلمه إلا الله، استنادًا إلى فهمٍ قاصرٍ لقوله تعالى: ﴿وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّه﴾ [آل عمران: 7].

فالتأويل ليس هو التفسير في الاستعمال القرآني، ولا ترادف في القرآن، إذ يذكر القرآن التفسير في قوله سبحانه: ﴿وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا﴾ [الفرقان: 33].

وليس من الحكمة أن ينزلَ اللهُ - الحكيمُ كلَّ الحكمةِ وأَتمَّها - كتابًا، ثم يَجعلَ فيه ما لن يفهمه أحدٌ أبدَ الدهر. وإنما هو العلم بمآلات الأمور المستقبلية التي أخبر الله بها في كتابه المجيد، وهو أمرٌ لا يعلمه إلا هو جلّت قدرته.

ومن ذلك قوله - عز وجل - حكايةً لقول يوسف عليه السلام: ﴿يَا أَبَتِ هَٰذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِن قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا﴾ [يوسف: 100]، أي: ما آلت إليه رؤياي وكيف تحققت في الواقع.

وأعود من الاستطراد لأقول: ومن تلكم الإشارات، قول الله تبارك في عليائه:

﴿أَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا اللَّيْلَ لِيَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ۝ وَيَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ فَفَزِعَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاءَ اللَّهُ ۖ وَكُلٌّ أَتَوْهُ دَاخِرِينَ ۝ وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ ۚ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ ۚ إِنَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَفْعَلُونَ ۝ مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِّنْهَا وَهُم مِّن فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ ۝ وَمَن جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَكُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنتُمْ تَعْمَلُون﴾ [النمل: 86 - 90].

وقد أوردت السياق كاملًا؛ لأن فهم هذه الآية لا ينبغي أن يكون بمعزلٍ عن سياقها. فالآيات تتحدث عن الليل والنهار، ثم عن النفخ في الصور، وخروج الناس من قبورهم فزعين، وسَوقهم إلى الحشر والحساب، ثم تعود إلى الحديث عن الناس ومصيرهم.

وقد يُقال إن آية حركة الجبال تتحدث - هي الأخرى - عن يوم القيامة؛ لأن السياق يتناول مشاهدها. وهذا اعتراضٌ مشروعٌ لأول وهلة؛ غير أن من أساليب القرآن ما يعرف بـ "الإدماج"، وهو أن تأتي آيةٌ أو جملةٌ ضمن سياقٍ معين، فتتضمن إشارةً إلى مَعنًى آخَر، ثم يعود السياق إلى موضوعه الأول.

وعلى هذا الأساس؛ يمكن فهم آية الجبال باعتبارها إدماجًا لإشارةٍ كونيةٍ تقع في الحياة الدنيا، داخل سياقٍ يتحدث - في مجمله - عن القيامة.

وهاك - عزيزي القارئ - ثلاثَ قَرائنَ تؤيد ذلك:

أولًا: أن القرآن يصف الجبال في مشاهد القيامة بأوصافٍ أخرى؛ فهي تُسيَّر، وتُدَكّ، وتُبَسّ (تُفَتَّت)، وتصبح كالعهن (الصُّوف) المنفوش والهباء المنبثّ. فإذا كان نظام الكون قد تعرض لهذا التغير الهائل؛ فكيف نَحمل قوله سبحانه: ﴿تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَاب﴾ على المشهد نفسه؟

والحقُّ أن وصف الجبال بأنها تبدو ثابتةً بينما هي تتحرك؛ يناسب ظاهرةً قائمةً في الحياة الدنيا، لا مشهدَ انهيارٍ كونيٍّ مدمِّر.

ثانيًا: قوله عز وجل: ﴿تَحْسَبُهَا جَامِدَة﴾، وليس في الآخرة ظنٌّ بل يقين، والآية تصف حقيقةً لا يدركها الإنسان بحواسه؛ فالجبال تبدو له ساكنةً ثابتة، بينما هي تتحرك مع الأرض. وهذا الوصف ينطبق بصورةٍ لافتةٍ على حركة الأرض التي لا يشعر الإنسان بها، رغم أنه يعيش فوقها ويتحرك معها.

ثالثًا: خَتمُ الآية بقوله تعالى: ﴿صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْء﴾، فالآية لا تكتفي بذكر الحركة؛ بل تربطها بإتقان صنع الله.

وحركةُ الأرض في نظامٍ بالغ الدقة، بحيث تجري حركتها وتتحرك الجبال معها دون أن يشعر الإنسان بها ودون أن تضطرب حياته؛ تتناسب - بوضوح - مع معنى الإتقان. أما مشهد انهيار النظام الكونيِّ يوم القيامة؛ فليس هو المقام الذي يظهر فيه معنى إحكام الحركة وانتظامها.

ولذلك يجب فهم الآية على أنها تشير إلى حركة الأرض ودورانها، فالجبال لا تتحرك وحدها؛ وإنما تتحرك مع الأرض التي هي جزءٌ منها. وقد كشفت المعرفة العلمية الحديثة جانبًا من هذه الحقيقة الكونية، التي لم تكن معلومةً للبشر على هذا النحو عند نزول القرآن.

وهنا تَظهر إحدى صور الإعجاز القرآني: أن تأتيَ الإشارة الكونية في عبارةٍ موجزة، ثم يَكشِفَ الزمنُ والعلمُ عن جانبٍ من معناها. وليس المطلوب أن نَحمل كلَّ آيةٍ على نظريةٍ علميةٍ متغيرة؛ وإنما أن نتأمل ما في القرآن من إشاراتٍ كونيةٍ ثابتة الدَّلالة، حين يعضدها السياق واللغة والحقيقة المشاهدة.

*- باحث إسلامي سعودي